Par Jamel BENJEMIA
Sur le plateau de Gizeh, là où le sable épouse la géométrie du temps, le Grand Musée égyptien s’inscrit dans une scénographie presque irréelle, sous le regard immuable de la Grande pyramide de Khéops et de la pyramide de Khéphren. Le lieu impose d’emblée une évidence : ici, la démesure n’est pas un effet, elle est une langue.
Avec une surface qui excède celle du Louvre parisien, le musée ne se contente pas d’exister, il s’étend, puis déborde. Dès l’entrée, un obélisque suspendu défie la pesanteur et fixe le regard dans une verticalité inversée, comme si l’histoire elle-même refusait de toucher terre.
Mais dans cette monumentalité, certains silences interrogent : autour des premières colonnes noires, aucune assise, aucun banc pour suspendre la marche du visiteur. Le corps, pourtant, réclame parfois ce que l’esprit contemple, une halte, une respiration.
Le tarif d’entrée, fixé à 25 euros, apparaît presque timide face à l’ampleur de l’expérience. On pourrait envisager une réévaluation à 40 euros pour les visiteurs étrangers, dont 15 euros seraient explicitement affectés au remboursement de la dette égyptienne. Une manière d’inscrire la contemplation dans une économie du réel.
Une architecture du sens
Le musée s’organise selon une tripartition limpide : la vie sociale, la vie royale, les croyances. Trois axes, non pas juxtaposés, mais entrelacés comme les fibres d’une même civilisation.
La vie sociale restitue le quotidien, les gestes, les outils, les visages anonymes qui fondent toute grandeur. La vie royale, elle, magnifie le pouvoir, le sacralise, l’inscrit dans une dramaturgie où chaque objet devient signe d’éternité. Quant aux croyances, elles ouvrent un seuil, celui du visible vers l’invisible, du terrestre vers l’au-delà.
Relier les pierres : le projet d’un continuum avec Gizeh
Un projet s’esquisse : relier le musée aux pyramides du plateau de Gizeh. Non pas un simple axe de circulation, mais une continuité symbolique. Faire du parcours muséal une extension du site lui-même, abolir la frontière entre l’objet exposé et son origine monumentale.
Dans ce mouvement, les autorités trouveraient une occasion opportune d’intervenir sur les abords extérieurs du musée, où les dalles commencent déjà à se fissurer sous l’effet conjugué de la chaleur et de l’insuffisance des joints de dilatation. Plutôt que de réparer à l’identique, il conviendrait de repenser.
Le recours à un granit flammé ou bouchardé s’impose comme une évidence technique et esthétique : surface antidérapante, résistance accrue, pérennité face aux amplitudes thermiques. Mais au-delà de la matière, c’est une écriture du sol qui pourrait naître. Rouge d’Assouan, gris subtil, nuances rosées : une palette minérale capable de structurer l’espace, d’orienter les flux, d’offrir aux groupes de visiteurs des repères visuels clairs, presque instinctifs.
Ainsi, le sol ne serait plus une simple surface, mais un langage silencieux, guidant le pas tout en dialoguant avec la mémoire des pierres anciennes.
Les boomerangs pharaoniques
Parmi les objets qui surprennent, les boomerangs égyptiens intriguent. Instruments de chasse, ils révèlent une maîtrise du geste et de la trajectoire. Rien d’un jeu : ici, l’arme devient précision, intelligence de l’air, frappe presque chirurgicale.
La comparaison avec les boomerangs des Aborigènes d’Australie s’impose, comme un écho lointain entre des civilisations séparées par les océans, mais réunies par une même intuition, celle d’un objet qui part pour revenir, chez les Australiens, et celle d’un outil de chasse, chez les pharaons.
Toutânkhamon
La salle consacrée à Toutânkhamon concentre une intensité presque insoutenable. Le masque funéraire, icône absolue, irradie d’une lumière qui semble intérieure.
Mais derrière cette perfection affleure une violence discrète. Ainsi, lors de l’extraction du masque du visage du pharaon, le cou de la momie aurait été brisé, selon certains récits. Geste d’extraction, geste de conquête, où la science frôle la profanation.
Et pourtant, cette découverte ne doit pas tout au seul regard de Howard Carter. Derrière le nom qui s’impose et que l’histoire a retenu, d’autres gestes ont précédé, d’autres savoirs ont guidé. Elle doit aussi à la dextérité d’un Égyptien, Abd el-Rassoul, relégué trop souvent aux marges du récit officiel, comme si la mémoire ne consacrait que ceux qui signent, en effaçant ceux qui rendent possible. Son intuition, sa connaissance intime du terrain, son rapport presque organique aux lieux furent décisifs.
Car derrière les grandes figures consacrées, une autre archéologie affleure, plus discrète, plus enfouie, celle des intermédiaires, des passeurs, de ceux qui, sans laisser leur nom dans les manuels, ont permis aux découvertes d’advenir. Reconnaître Abd el-Rassoul, c’est ainsi restituer à l’histoire sa profondeur véritable, faite non d’un récit unique, mais d’un entrelacs de regards, de savoirs et de silences.
Les cartouches
Les cartouches, ces ovales gravés, enferment bien plus que des noms. Ils sont des matrices de mémoire, des enclaves de sens où le pouvoir se condense et se préserve. Tracés avec une rigueur presque sacrée, ils ne se contentent pas d’identifier, ils consacrent. Ils disent la naissance, le règne, la filiation ; ils fixent l’existence dans une écriture qui ne décrit pas seulement, mais qui institue, qui légitime, qui éternise.
Dans leur forme close, presque protectrice, se devine une volonté d’enserrer le temps lui-même, de le contraindre à demeurer. Le nom du pharaon n’est pas un simple mot : il est une présence. L’inscrire, c’est le faire advenir au-delà de la chair, le projeter dans une durée que la mort ne saurait atteindre. Ainsi, chaque cartouche agit comme un sceau contre l’effacement, une architecture miniature dressée contre l’oubli.
Mais il y a plus encore. Lire ces cartouches, c’est entrer dans une langue où chaque signe respire, où chaque hiéroglyphe vibre d’une charge symbolique qui excède sa forme. Le regard ne se contente pas de déchiffrer : il s’initie. Il découvre que le pouvoir, en Égypte, ne résidait pas seulement dans la pierre ou dans l’or, mais dans la maîtrise du verbe, dans cette capacité à nommer le monde pour mieux s’y inscrire.
Chaque cartouche devient alors une promesse, mais aussi une stratégie : survivre par le signe, régner par l’écriture, habiter l’éternité par la précision du trait. Et face à eux, le visiteur contemporain, pourtant éloigné de ces croyances, éprouve une intuition troublante, celle qui, depuis toujours, dénote qu’écrire revient à lutter contre la disparition, à opposer au silence la persistance fragile, mais obstinée, des mots.
L’Égypte, trésor de l’humanité
Au terme du parcours, une évidence s’impose, non comme une conclusion, mais comme une persistance : l’Égypte pharaonique n’appartient pas à un territoire, elle appartient au temps long de l’humanité. Ni vestige figé ni relique offerte à une admiration distante, elle demeure une force active, une pensée en mouvement dont les résonances continuent de traverser notre présent.
Car l’Égypte ne se limite pas à ce qu’elle montre : elle engage. Elle propose une manière d’habiter le monde, d’ordonner le visible pour y inscrire l’invisible, de faire de la mort non une fin, mais une architecture. Chaque forme, chaque signe, chaque silence participe de cette vision où l’homme ne subit pas l’éternité, mais la construit.
Le Grand Musée égyptien en est aujourd’hui l’écrin contemporain : vaste, ambitieux, encore perfectible, mais déjà traversé par cette tension essentielle entre mémoire et devenir. Il ne conserve pas seulement : il interprète, il relie, il restitue.
Et c’est peut-être là que réside l’essentiel : dans cette capacité rare à faire parler la pierre, à transformer l’histoire en expérience, à inscrire le regard contemporain dans une continuité plus vaste que lui. Car en Égypte, rien ne disparaît tout à fait, tout se dépose, tout se prolonge, tout insiste.